Ничего сверхъестественного в этом нет, бессознательная часть психики, где находится вся информация о субъекте и сосредоточен так называемый полный (системный) разум, постепенно корректирует восприятие и поведение Я, освобождая их от погрешностей и деформаций, свойственных прежнему, неочищенному и «перегретому» сознанию.

Поначалу занятия асанами в аспекте недеяния получаются не слишком качественно, ведь обычно если я что-то делаю, то итогом действия должно быть нечто реальное, хотя бы усталость! Разум отказывается принимать ситуацию, параметрами которой является не наличие чего-либо, но отсутствие - ощущений, усилий и видимых (разовых) изменений. Логика говорит: если нет привычной работы со всей ее атрибутикой, откуда возьмется полезный эффект?! Однако работа именно в таком ключе, сохраняющая в неприкосновенности тонкую ткань мира, порождает удивительные следствия, из-за которых йога всегда считалась волшебством. Ее технология не зависит от ретрансляторов, поскольку опирается не на личные чьи-то способности, а устройство человеческого организма и законы его функционирования.

Можно придумать бессчетное количество способов доставки еды в полость рта, правил жевания и глотания, но это ничего не прибавит к голому факту: для того чтобы жить, нужно есть. И если все в порядке, человек просто делает это без всяких фокусов, соблюдая лишь прагматичные традиционные правила, присущих каждой культуре, дальнейшая трансформация пищи – дело организма, она вне компетенции разума. Аналогично работает и технология йоги Патанджали, являющаяся искусством переключения естественных процессов жизнеобеспечения сначала на самовосстановление, а затем на маловероятные режимы функционирования


назад далее